《存在与时间》 存在与时间核心思想

牵着乌龟去散步 万象 26 0

大家好,如果您还对《存在与时间》不太了解,没有关系,今天就由本站为大家分享《存在与时间》的知识,包括存在与时间核心思想的问题都会给大家分析到,还望可以解决大家的问题,下面我们就开始吧!

本文目录

  1. 存在与时间主要有哪些内容
  2. 读《存在与时间》有感
  3. 如何评价海德格尔及其代表作《存在与时间》

一、存在与时间主要有哪些内容

1、《存在与时间》内容精要:正如这本书的书名所建议的那样,时间概念在《存在与时间》中占有一个重要的位置。在这本书的简短的前言中,海德格尔就已经表明了存在与时间是如何相关联的。“该书的目的就是要具体地探讨存在的意义问题,而其初步的目标则是把时间阐释为使对存在的任何一种一般性领悟得以可能的境域。”

《存在与时间》 存在与时间核心思想-第1张图片-

2、海德格尔指出人的本质存在于它的生存中;人向之站出来的这个东西就是世界;所以人们也可以说人的本质就是在世界之中存在。而这之一部分的主要任务就是要揭示“在世界之中存在”这一复合表述语的确切意义;但是在这样做的过程中,最终的目的就是要为存在意义的问题准备一个答案。海德格尔通过提出下述情况来为这一对存在问题的探究进行辩护:被视为在世界中存在的人是惟一的能够以他自己的存在样式使自己澄明的存在者。对这一问题的根本回答是这种存在者的存在模式之一,而且它因此从它所追问的东西中接受它的本质特征,即存在本质。“这种存在者,就是我们自己向来所提的存在者,就是除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者,我们用此在(Dasein)这个术语来称呼这种存在者”(《存在与时间》,第7页)。所以“此在(Dasein)”这一通常不可译的技术性术语确切地说,指的就是就其从本质上关涉到存在而言的人。

3、海德格尔认为,合适的存在者必须是这样一种存在者,对它来说,首要的是作为存在,而不是仅仅作为存在者。它不是为了成为什么东西而存在,而是“为存在本身而存在”。

4、海德格尔指出,此在这种存在与其他存在者的区别在于:之一,此在就是不断地去亲临存在(Zu-sein)。“在它的存在中,至关重要的是这个存在本身。”也就是说,它从来就是它所不是的东西,而不是它所是的东西。因此,存在专称为生存(Existez)。

5、第二,此在不仅是生存的此在,而且它“总是从它的生存来领会自己本身”,“它是存在论的存在”。

6、第三,科学的目标在于探究各种各样的存在者的存在,但它们作为人的活动都是此在的存在方式,因此,“此在的存在领悟就对‘世界’和对世界之内可通达的存在着的存在的领会有着源初的关联”。这就是说,其他一切以非此在的存在者为课题的存在论,即各门科学的基石都是“赖此在自身的存在状态的结构为根基并得以说明的”,它们的答案却必须归之于此在的生存论分析。

7、由于此在拥有这三个方面的优先地位,便理所当然地被海德格尔奉为“在其他一切存在者之先从存在论上首须问及的存在者了”。于是,询问一般存在意义的问题,也就首先成了询问此在的存在,即生存的意义问题。海德格尔把这种构成其他一切科学的基础的此在的生存论分析,称为“基本存在论”。“基本存在论——所有各种存在都只有依此才能提出——必须在对此在的存在论分析中去寻找。”

8、此在的存在样式的准备性分析,只能用来描述这种存在者的本质;它还不能从存在论上解释它的意义。这种准备性的分析仅仅是力图把阐释存在的最原初的方式的地平线展示开,一旦这一地平线展示开来了,这准备性的分析就要为一种本真的存在论的解释来加以替换。在这里地平线指的是时间性,它决定着此在的存在意义。这就是为什么在之一部分所展示的人的存在的所有结构要在作为时间性的以《存在与时间》的样式的第二部分中重新加以解释的原因。但是,即使是在把此在解释为时间性的过程中,存在的意义问题还没有得到回答:它只是为后来获得这一问题的答案准备基础,本意就是为一种存在论(形而上学)提供基础,并且与康德一起,在努力建立形而上学的努力中强调人的有限性。

9、在《存在与时间》中,海德格尔试图应用“解释学的现象学”来分析人的存在,并详细说明解释的现象学的意义。海德格尔认为,哲学主要关注的东西应该是关于存在的意义的问题。这个问题应该在存在论中来处理;这样的一个存在论要由一个基本的存在论来准备,这种基本的存在论必须采取对人的存在进行生存论上的分析的形式,而人的存在要理解为在世界之中存在。尤为重要的是,在这种基本的存在论中,要使用解释学的现象学 *** 。

10、在“此在与时间性”这一篇中,海德格尔用大量的篇幅讨论了时间和与时间有关的内容,如时间的三维、时间性的统一性、此在的时间性、世界时间、原始时间以及空间、历史和历史性等等。然而,海德格尔这部追问“存在与时间”的残篇并没有完成他时间问题的探讨,直到1952年,当他仍然说:“什么是时间或会认为《存在与时间》的作者一定知道这个。但他不知。所以他今天还在问。”到了1962年,当再一次访问希腊时,又以《存在与时间》为题作了演讲,虽然这个题目恰巧与他在《存在与时间》一书计划中的之一部分第三篇同名,但已经不再是原来意义上的“时间与存在”,只是他仍然没有放弃对时间问题的研究。当然,《存在与时间》没有完成的课题还有很多,“如现象学观念、存在论和科学的关系、时间和窨的关系,对言谈的进一步规定、语言的存在的关系、存在论的区分、存在和真理的关系等。”而海德格尔自己正是以一连串的符号结束全书的,看来海德格尔当时正深深地陷入沉思之中,《存在与时间》注定只能是一个“残篇”。

二、读《存在与时间》有感

1、《存在与时间》读后感得益于老师给了我们这样一个静下心来读书的机会,在繁忙的功课之余,拜读了海德格尔的《存在与时间》,深有感触。

2、在过去的两年大学岁月里,一直忙于参加形形 *** 的社团活动,结交各个圈子的朋友,去图书馆也只是为各种考试复习,竟没有 *** 下来认认真真品一本书。在这些白驹过隙的时光中,我从来没有仔细思考过生活的意义是什么,我们是为了什么而活着?在看到德国哲学家海德格尔的《存在与时间》这本书之后,我对于这方面有了新的思考和认识。

3、代表海德格尔整个哲学思想的经典著作就是这本《存在与时间》,它奠定了整个现代西方哲学的基础和方向。它之所以享誉于世,是因为它在现代西方社会这个被称为“后工业社会”的特定的历史条件下提出了存在的问题。对存在的意义的追问是海德格尔的巨大贡献。海德格尔所提出的存在的问题之所以在西方引起极大关注,与西方社会数百年的历史和思想的发展有密切的关系。在西方社会漫长的历史演变过程中尤其是近代科学哲学革命以来,理性一直是一面高扬的旗帜,社会生活的方方面面都必须接受理性的审判才能谋求自己的合法生存权。在读海德格尔之前自己所理解的“存在”,就是单纯的存在,例如:“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在与时间》只关心一个问题:存在的意义问题。但是海德格尔用“存在”这个词意指什么呢?如果有什么区别的话,存在意指什么呢?“存在即合理”在《小逻辑》43页原文译文是:“凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相,亦即事物的本质。而所谓“合理”是指合乎理性,合乎绝对精神。这种理性不仅仅是主观的理想性,而且是事物的本质,而事物是符合自己的本质的,所以合乎理性的东西一定会成为现实所接纳的东西;当只有合乎理性的东西才能“称”为现实的时候,一切现实的存在的东西就都是合理的,合乎理性成为现实的条件。而现实中存在的现在,因为已经存在,自然而然的获得了理性的`支撑,它是合理的。跳出自己的思维,不是创造性思维,思维由于存在而存在,这让我想起了唯心主义最核心的命题“我思故我在”,笛卡尔的我思故我在,是他全部认识论哲学的起点,也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。从这个角度出发,存在的前提是思考,由于人的认识能力,所以世界因为认识而存在,缺乏了认识那么就构不成构成世界的要素,因为自己的想象世界因此存在,意即思考才是世界的本源,这样的思考和海德格尔的命题有很大的相似处。

4、我思故我在,我的思考铸就了我这个人,推广开来就是思考创造了所有的像。这种思想虽然我们经常去批判,但是不无道理,在没有更合适的道理替代这个道理之前这就是最合理的解释。但是这样想下去,我因为不断地思考而存在,我不思考就是走向终极的毁灭。但是这不能解释我的疑惑,因为可能没有真正地悟懂。“存在”是“最普遍”的概念:“无论一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某种领悟。”但“存在”的“普遍性”不是种的普遍性。如果存在者在概念上是依照种和属来区分和联系的话,那么“存在”却并不是对存在者的更高领域的界定:存在不是种。存在的“普遍性”超乎一切种的普遍性。“存在”是自明的概念。在一切认识中、一切陈述中,在对存在者的一切关联举止中,在对本身一切关联举止中,都用得着“存在”。在对存在者之为存在者的任何行止里面,在对存在者之为存在者的任何存在里面,都先天的有一个谜。我们不知道“存在”说的是什么,然而当我们问道“?存在?是什么?”时,我们已经栖身在对“是”的某种领悟中了,尽管我们还不能从概念上确定这个“是”意味着什么。我们一直还未认出该从哪一境域出发来把握和确定存在的意义,但这种通常而模糊的存在之领悟是一种实际情形。任何存在论,如果它未首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务,那么,无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系,归根到底它仍然是盲目的,病背离了它最本几的意图。一切存在论问题的中心提法都根植于正确看出了的和正确解说了的时间现象以及如何根植于这种时间现象。存在有本真状态和非本真状态,这是由于此在根本是由向来我属着一点来规定的。但是,此在的非本真状态并不意味着“较少”存在或“较低”存在。非本真状态反而可以按照此在的最充分的具体化情况而在此在的忙碌、激动、兴致、嗜好中规定此在。无论对世界之内的存在者是从存在者状态上加以描写也好,还是对这种存在者从存在论上加以阐释也好,这样的做法中随便哪一种都不着“世界”现象的边际。“世界之为世界”是一个存在论的概念,指的是“在世界之中”的一个组建环节的结构。而我们把在世认作此在的生存论规定性。

5、由此看来,世界之为世界本身是一个生存论环节。“世界”在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定,而是此在本身的一种性质。海德格尔说:“求助于自明性确实是一种可疑的 *** 。”这个结论这以这样解释,自明性是存在的一种属性,在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础,来研究其他事物,这将是一个空中楼阁。因此,在研究人之前,似乎应该先知道存在是什么。我认为海德格尔在理解存在的意义的时候,从“此在”出发。所谓“此在”一般来说指我们人类现在的存在,而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们因为此时在存在,此时在想而证实我们现在存在着,而我现在发问,因为我现在会存在,因而会发问。海德格尔认为应在世界,作出这样存在样态的“存在者”,“在世界之中”之三种环节中考察世界存在。在《存在与时间》中依次讨论了这几个环节,并在各个环节中找出下位的各种构成环节。虽然有些术语不懂,但是存在的构成中,三个环节很有道理,因为环环相扣才能符合人类思考的逻辑性,即使我们知道难以理解,但是因为逻辑所以我们可以理解,因为复杂难以认识所以为我们所追求,人不在追求未知世界么,未知世界不就是为感悟的嘛。未感悟就意味着我们处于昏昏沉沉的境界。此刻存在的我为什么会觉醒,反思自己,那是因为作为思想支援的“畏”。心在老在担心着什么,畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”,在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。

6、我们在不断复苏自己的思维状态中,不断地,不愿意按部就班,对于存在的意义,自身的价值的拷问为什么会动摇,因为我们总在担心一些东西,“操心”既是此在的存在,我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在,是先于自身存在的存在者,其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结,此在非死不可。但如果死掉,此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说,决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点,生和死。听天由命转变为人定胜天,对于生我们亲历过,但是对于死作为存在状态的终结,是无法体验到的,那要到另外一个境界了,这是我们所说的来生,循环,还是只是人的肉体形式化为物质的存在,精神消散,但是人的精神反而是人的本真的东西,畏死,我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间,时间就成了一种纽带。虽然读起来很晦涩,但后来又花了很多时间阅读其他人关于此书的见解来加深自己的理解。

7、《存在与时间》给了我许多关于时间与生命的思索:时间是无限的,而生命是有限的,作为具体的人,要用有限的生命去验证无限时间的存在和延续。从这个意义上讲,我们浪费的不是时间而是生命,我们节省的不是时间也是自己的生命,时间是无意义的,而生命就是要在这种无意义中,创造出有意义,赋予这种无意义于意义,打断无限为无数个有限。

三、如何评价海德格尔及其代表作《存在与时间》

1、‍‍

总结一下人类思想发展的大致脉络,大概可以分为两种——庸人模式和精英模式,英美哲学和欧陆哲学可以看作这两种模式的典型代表。对于处于温饱线上的一个农民来说,怎么样吃饱肚子才是根本,一切问题,皆以能不能填饱肚子为出发点和判断模式。而对于“为什么要吃饱肚子”,他是不会去思考的。而“为什么我会问为什么”这种问题当然对于他来说根本不存在。对于维也纳学派来说,他们对形而上学的理解就和没有思考过”为什么我要吃饭的人“对”为什么我会思考我为什么要吃饭这种问题“的理解一样。所以那种对“无本身无着(Das nichts selbst nichtet)”全然不当的批判和看不懂就说是天书神棍的武断,恰恰是庸人思想最典型的表现。好吧这是对前面一个答案大致的解释。既然说到为什么了,那么我就以为什么来切入,试着评价一下海德格尔。而前面既然有答案说到卡尔纳普,那么我也就结合一下卡尔纳普来谈。

2、总结一下人类思想发展的大致脉络,大概可以分为两种——庸人模式和精英模式,英美哲学和欧陆哲学可以看作这两种模式的典型代表。对于处于温饱线上的一个农民来说,怎么样吃饱肚子才是根本,一切问题,皆以能不能填饱肚子为出发点和判断模式。而对于“为什么要吃饱肚子”,他是不会去思考的。而“为什么我会问为什么”这种问题当然对于他来说根本不存在。对于维也纳学派来说,他们对形而上学的理解就和没有思考过”为什么我要吃饭的人“对”为什么我会思考我为什么要吃饭这种问题“的理解一样。所以那种对“无本身无着(Das nichts selbst nichtet)”全然不当的批判和看不懂就说是天书神棍的武断,恰恰是庸人思想最典型的表现。好吧这是对前面一个答案大致的解释。既然说到为什么了,那么我就以为什么来切入,试着评价一下海德格尔。而前面既然有答案说到卡尔纳普,那么我也就结合一下卡尔纳普来谈。

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